Различните лица на свободата

Излишно е да казвам, че през пролетта на 1990 г. като всички мислещи хора у нас бях силно интелектуално превъзбуден. В България, пък и в половин Европа ставаха велики работи и да не участваш или поне да нямаш отношение към тях, си беше направо невъзможно. По това време вестник „Антени“ беше един от най-влиятелните седмичници и аз бях неописуемо горд, че ми бяха утвърдили за публикуване една статия. Бях провокиран да я напиша от един телевизионен репортаж, в който тогавашни народни представители отговаряха на журналистически въпрос, каква е българската избирателна система – дали е мажоритарна, или е пропорционална. Неразбирайки въпроса, всички мънкаха с изключение на един, който, не без известна доза интелектуална надменност, отговори: „Що за въпрос? Тя е преди всичко справедлива“. Всъщност статията не беше нищо особено – популярен разказ за видовете избирателни системи и за определени типизирани въздействия при продължителното им прилагане.

И така, статията излезе на първа страница с крайно нелогичното редакторско заглавие „Различните лица на свободата“ и кой знае защо снимка на разглобен на две бакелитов манекен. Това заглавие обаче ми се струва подходящо да илюстрира една мисъл. А именно, че въпросът за това, как разбираме свободата, е ключов за ценностната политическа идентификация. Преди време, когато съставях един курс по Политически и правни учения в Юридическия факултет на Софийския университет, се позачетох в Бенжамен Констан. Бях прелиствал това-онова от този класически френски либерален мислител, когато още по-отдавна писах докторската си дисертация, посветена на Русо. У Констан има доста неща, които са интересни и като тези и аргументи, и като начин на поднасяне. Има обаче една негова теза, която силно ме впечатли още тогава.

Според Бенжамен Констан възгледите за свободата се делят най-общо на два вида. Единият вид възгледи е основан на разбирането, че да си свободен, означава да имаш право да участваш при приемането на всяко решение, което засяга общността, а това ще рече и самия теб. Такова възприемане на свободата според него е характерно за древните народи. Примерите за това са многобройни – очевидни в античните градове-държави, малко по-усложнени в късния Рим. Проблемът на Русо и на неговата теория за народния суверенитет, ни казва Бенжамен Констан, е в това, че възпроизвежда старата представа за свободата, разбирана като право на участие.

Наистина според Русо човекът в додържавно състояние е свободен в смисъл, че не трябва да се съобразява с никакви правила, с никакъв ред и може да прави всичко, стига физическите му сили и природните закони да му го позволяват. Когато премине в държавно състояние, човекът отдава цялата си свобода, всичките си права в полза на новосъздаденото политическо тяло (народ, държава). Така възниква огромната власт на това политическо тяло, наречена суверенитет. А какво става с човека, как е възможно при това положение той да остане свободен? Може, мъдро ни успокоява Русо. Ставайки гражданин, човек изгубва своята естествена свобода, но я намира отново, пречистена и умножена, превърнала се от естествена в социална свобода. Това е свободата, която се изразява в правото да бъдеш част от суверена (народа, държавата), а това значи да участваш в решенията, засягащи всички.

Ако този възглед е имал своето основание някога в рамките на един малък град-държава, опонира Бенжамен Констан, то днес той е несъотносим към свободата. В съвременното общество свободата следва да бъде разглеждана като липса на намеса, като един защитен по отношение на всички (в това число, а понякога и най-вече по отношение на държавата) периметър около всеки човек. Нека добавя, че колко широк е този периметър и какви ценностно обусловени права обхваща, това е въпрос, който е трудно решим на теоретично равнище, но на който всяко общество дава конкретен политически отговор.

И така, какво разбираме ние, българите, под свобода в началото на ХХI век? Ако не може да се твърди, че имаме някакво общо разбиране, то тогава какво разбират червените, сините, жълтите, зелените, пембените? Стои ли този най-дълбок в ценностно отношение въпрос в основата на някакви политически различия?

Мисля, че вечната тема за отношението между индивид и колективитет, между човек и общество е теоретично нерешим. Историята на различните общества показва, че те преминават през различни периоди, намирайки различни исторически отговори. Има периоди, през които ценностно доминира индивидът и затова акцентът се поставя върху правата. Има други, в които за водеща в ценностно отношение се счита общността и по тази причина на преден план излизат задълженията. Базов въпрос за водената в едно общество политика е намирането на социално приемливия баланс между индивидуална свобода и обществен интерес. Промяната на доминиращите нагласи по този въпрос рано или късно води и до промяна на водената политика. Когато обществото е здраво и политическата му система функционира нормално, това става безболезнено и в рамките на предвидените процедури. Когато обществото боледува и политическата му система е до голяма степен фасадна, това най-често става мъчително и в условията на тежки дисбаланси. Има и още една възможна линия на напрежение. И тя е налице, когато преобладаващите обществени нагласи са силно колективистични, а очевидната логика на икономическото и на
общото социално развитие изисква по-голяма свобода. А това сякаш звучи познато.

Ние търсим своя отговор на противоречието индивид – общество именно в условията на такова напрежение. У нас продължава да действа синдромът „държавата трябва да даде повече“ – повече пари за лекарства, за образование, за наука, за пътища, за спорт, за култура, за пенсии и т.н. Това очевидно изисква по-голям бюджет и, разбира се, по-голямо преразпределение през бюджета, което пък не може да мине без по-сериозно изземване на доход от онези, които го създават. Което в една малка отворена икономика няма как да не доведе до понижаване на икономическата активност, а оттам – до по-ниски постъпления в бюджета. Любопитното в поведението на всяка политическа сила, която не е на власт, е упоритостта, с която тя твърди, че едновременно: а) ще осигури висок темп на икономическо развитие; и б) ще дава повече пари на всички, които се нуждаят (а в предизборна ситуация всички, които настойчиво и на висок глас искат, се приемат за нуждаещи се).

Да се обещава малко повече от възможното, е стара политическа традиция, която съществува далеч извън пределите на България. У нас обаче надиграването с обещания придобива размери, които предопределят разочарованието от всяко ново правителство
само за няколко месеца. За да дойдеш на власт, трябва да обещаеш, че ще раздадеш много и веднага. За да има поне малко разум в това обещание, трябва също така да обещаеш, че ще осигуриш и висок икономически растеж. Когато дойдеш на власт, имаш две възможности: а) да не даваш, колкото хората очакват, и да изгубиш част от доверието (Костов, Симеон, Станишев); и б) да раздадеш повече от това, което страната може да си позволи (нищо, че то пак ще е под очакванията), и така да я изправиш пред фалит (донякъде Беров, но откровено Виденов).

Това в много голяма степен предпоставя и липсата на континюитет, на приемственост в родния политически процес. За да бъдеш преизбран в такава обстановка, имаш един път – да прехвърлиш вината за несбъднатите очаквания другиму. При личен мажоритарен избор това е възможно – на кмета, както е известно, му пречи кой ли не, но най-вече правителството, иначе той всичко би оправил; президентът много пъти е предупреждавал, но не е имало кой да го чуе и т.н. В този план у нас все още действат прости правила – каквото и лошо да кажеш за правителството, няма да сбъркаш, а да теглиш една майна на парламента, се счита за проява на добър политически вкус.

Следователно възниква въпросът, дали въобще у нас е възможно в близка перспектива да има добре представящи се на избори партии, които не разчитат главно на спада в доверието към управляващите, които и да са те? Иска ми се да вярвам, че е възможно. И трябва да е възможно, иначе едно политически все по-апатично общество ще се люшка от разочарование към разочарование.

Но ако политиката у нас най-често се свежда до търпение и инструментална годност да използваш разочарованието от политическия противник, тогава за какви ценностно обусловени политически различия говорим и как в отношението си към свободата може да разграничим различните политически тенденции?